В чем сила и слабости служения поклонения в современных евангельских церквях (и не только западных).

Роберт Веббер

В плане сильных сторон, евангельские христиане привнесли глубокое, исходящее от сердца, посвящение Христу, верность авторитету Писания и желание заботиться о нуждах людей. Самой заметной слабостью движения является антиисторический настрой, сформировавший ущербное богословие поклонения, программно-подобную сущность церкви и чрезмерный упор на приспособлении к бытовой культуре.

Ущербное богословие поклонения

У среднего евангельского христианина нет богословия поклонения. Для него богослужение это не leiturgia (литургия), а kerygma. По своему определению евангельское движение – это благовествующие сообщество. Главным мандатом, придающим форму общине и миссии, является Великое поручение. То, что в евангельском движении называют поклонением, на самом деле является евангелизацией или благовестием.

Силой, направляющей современное евангельское движение, является рынок. Евангельский верующий, как правило, задает вопрос: «Кто является нашей аудиторией? Какие целевые нужды мы видим в них? Что привлекает нашу целевую группу? Как мы можем продать Иисуса нашему рынку?»

Недавно я посетил одну евангельскую мегацерковь, ориентированную на рынок. Само здание и вся территория смотрелись прекрасно и заманчиво. Среди людей, собравшихся во дворе, царил оптимистичный гул. Я расслышал, как один человек сказал: «Ух, ты, прямо как в Диснейленде!».

Служение началось с легкой джазовой прелюдии, говорящей о сборе людей. Группа прославления спела несколько песен о любви. Далее шли несколько объявлений и проповедь. Тема проповеди была следующей: «Любовь – это время, и время — это любовь». Проповедник увещал народ, что если хочешь иметь хорошие отношения с супругой(м) и детьми, то надо их любить. Любить значит проводить с ними качественное время. Ожидаемым ответом на проповедь было обещание, что ты найдешь по 15 минут качественного времени каждому члену семьи в неделю.

Проповедь мне понравилась, я ушел заряженный энтузиазмом. Но нигде в этой проповеди не прозвучало Евангелие. Она была сдобрена разными стихами из Писания, и проповедник часто упоминал Бога, но ничего не было сказано ни об Иисусе Христе, ни о Святом Духе. Я был убежден, что эта церковь верит-таки и провозглашает Евангелие, но в богослужении это никак не выражалось. Служение было сосредоточено не на Боге и Missio Dei. Оно было целиком посвящено тому, как помочь иметь лучшие, более удовлетворяющие отношения в семье. Как бы хорошо и полезно это ни было, поклонение заключается в другом.

Поклонение как программа

Мое второе критическое замечание по этому популярному виду поклонения – это то, что оно заимствует свое содержание из программ, из развлекательных форм поклонения. Богослужение – уже не разворачивающаяся миссия Бога, а различные действия «поклонения» в виде музыкальных или драматических номеров, рассчитанных на развлечение и привлечение внимания целевой аудитории.

Такая форма поклонения является естественным следствием культурной зависимости, ориентацией на просвещение, замкнутости на себе. Программа проста и почти всегда состоит из трех шагов:

а) музыка, вводящая толпу в должное состояние;
б) проповедь, нацеленная на достижение конкретной задачи,
в) ответная реакция, фокусирующаяся на задуманных выводах.

Такая модель не соответствует библейской четырехступенчатой модели, когда люди:

а) собираются,
б) слышат Слово,
в) празднуют за трапезой,
г) идут в мир, чтобы любить и служить Господу.

Я бывал в церквях, где поклонение намеренно превращают в программу. В одной церкви лидер поклонения постоянно объявлял каждый новый номер словами: «А следующей частью нашей программы будет …». В другой церкви пастор решил устроить богослужение по типу ТВ-программ Фила Донахью (знаменитый сетский телеведущий США 70-х и 80-х гг., был широко известен в Советском Союзе) и с гордостью заявлял, что они добились-таки вовлечения всех членов в поклонение.

Приспособление к культуре

Третье критическое замечание касается чрезмерного ударения на актуальность церкви посредством приспособления к культуре. Евангельское движение, следуя за культурой Просвещения, спрашивает: «Что в этом для меня?» В таком подходе к поклонению человек сосредоточен на себе самом. Он концентрируется на знании, переживании, помощи себе или вдохновении. Человек, фокусирующийся на знании, спрашивает: «Что я узнал? Какое новое «а-а!» было сегодня? Каким образом вложенное в текст намерение автора обращается ко мне?»

Следую этому сценарию, подлинность поклонения проверяется его педагогической ценностью. Если человек в богослужении получил назидание, обучение и познание Слова Божьего, то, следуя этой парадигме, происходило подлинное поклонение.

Далее, человек, который фокусируется на субъективных ощущениях, задает вопрос: «Испытал ли я на себе присутствие Божье? Испытал ли я в сердце необычную теплоту? Дало ли мне участие в поклонении приятные чувства?» Следую этому сценарию, поклонение следует считать подлинным, когда человек в нем себя хорошо чувствовал, или испытал обличающее, либо утешающее присутствие Бога.

Третий подход, так же обусловленный культурой и сосредоточенный на себе, говорит, что истинное поклонение происходит тогда, когда исцеляются физические и эмоциональные недуги. Если богослужение обращается к страданию человека, или приводит к уменьшению беспокойств, то имело место встреча с Богом.

И еще одно понимание поклонения (не идущие дальше своего «я»), это когда его подлинность измеряется силой вдохновения. Если богослужение вдохновило тебя вести святую жизнь, жизнь полезную людям, так или иначе направило тебя на миссионерский труд, тогда оно считается подлинным. Во всех этих случаях сущность поклонения выводится из того, что оно совершает. Если оно назидало святого, спасло грешника, исцелило сокрушенного сердцем, дало толчок миссионерской работе, то это, должно быть, и есть доброе, библейское истинное поклонение.

Примеры такого творительного или каузативного (причинного) подхода к поклонению можно найти как в традиционном, так и в современном богослужении. На традиционное поклонение, например, оказывает влияние либо рационализм века Просвещения, либо упор на субъективизм и эмоциональность романтизма XIХ-XX веков.

Под воздействием рационализма поклонение становиться умственным, рассчитанным на то, чтобы остаться в голове. Его движущая сила – проповедь, а главное направление – рост в познании Библии и жизнь в соответствии с библейскими принципами.

Под влиянием эмоциональности поклонение, в первую очередь, — это евангелизация, благовестие. Его кульминация – приглашение принять Иисуса и жить в теплых, сердечных отношениях с Ним.

Эти два пути, так же, как и Просвещение и романтизм, с которыми они соединились, сосредоточены на своем «я». Отличительной культурной чертой является вопрос: «Что я от этого получаю?». Вопрос о подлинно библейском или историческом понимании поклонения и его формы задается редко.

Современный стиль поклонения, возникший у евангельских христиан после «революции» 60-х годов сохраняет свою зависимость от культуры, но теперь уже с другим уклоном. Ударение ставится на стиле поп-культуры, которой движет нужда и потребительский спрос. Такой подход привел к движению мегацерквей, привлекших к вере тысячи новых людей.

Несмотря на успехи, достигнутые в численности и на духовное обновление, которое испытало множество людей, этот подход все равно остается приспособлением к современной культуре. Эта культурная зависимость привела многие церкви к антиисторическому отрицанию всякой традиции. Церковь скатилась к тому, чтобы новым таинством Божьего присутствия объявить популярные песни прославления. Чтение Писания, ходатайственная молитва и Причастие считаются отталкивающими для неверующих, которых мы приглашаем в церковь. Проповедь низводится до презентации курсов. Поклонение и евангелизация перепутаны местами. Вопрос, который ставят современные лидеры поклонения: «Чего мы хотим достичь своим поклонением?»

Я прекрасно осознаю, что обрисовал самые худшие примеры кризиса, застигшего евангельское богослужение. Есть огромное количество мелких и средних евангельских общин, которых эта картина отталкивает. Зачем же тогда упоминать эти примеры? По той простой причине, что мегацеркви, которых и обрисовывают вышеприведенные примеры, преподносят себя и возносятся другими как светлое будущее церкви. К сожалению, множество евангельских христиан, так же как и собственно протестантов, и некоторые католики, смотрят на мегацерковь и ее рыночную модель руководства как на пример, достойный подражания.

Будущее поклонения в евангельских церквях

Поскольку я сделал предположение, что кризис евангельского богослужения связан с отсутствием богословия поклонения, отношением к богослужению как к программе и приспособлением к культуре, то я рекомендую пустить эти процессы вспять. Во-первых, я предлагаю евангельским христианам работать над тринитарным пониманием поклонения, во-вторых, открыть для себя исторический ход поклонения и, в-третьих, выработать более адекватное отношение к культуре.

Перевод Ю. Тамуркина

Газета Мирт №3-4 (64), 24.09.2011.

gazeta.mirt.ru